Luego de ocho días de guerra, Irán eligió a su nuevo líder supremo.

Mojtaba Jamenei sucederá a su padre, el ayatolá Alí Jamenei, que murió en los ataques coordinados de Estados Unidos e Israel contra Irán el sábado 28 de febrero.

La nueva autoridad tendrá el poder absoluto y se convertirá en el máximo referente político y religioso del país que su progenitor lideró durante casi cuatro décadas.

En su cargo, controlará a una nación donde la religión dicta la política y casi todos los apectos de la vida de sus habitantes.

Con la elección de Jamenei hijo comienza un nuevo capítulo en el que el régimen pareciera seguir intacto, aunque aún es pronto para proyectar el alcance que tendrá este conflicto y sus consecuencias.

Pero Irán no siempre estuvo bajo una teocracia, en la que la autoridad última se atribuye a Dios y es ejercida por autoridades religiosas.

Su fortaleza se explica por elementos históricos y teológicos, pero también por factores políticos.

Su capacidad para afianzar el sistema institucional que sostiene al régimen ha sido vital para su supervivencia, pero también lo ha sido su apuesta sistemática para evitar el surgimiento de cualquier oposición, le dicen a BBC Mundo varios expertos.

El líder todopoderoso

La teocracia de Irán es singular.

Es un país con un parlamento y un presidente electos popularmente, pero en el que todo el poder se concentra en una figura: el líder supremo.

Su investidura tiene un poder casi sin contrapesos.

Puede vetar e influir decisivamente en las principales políticas públicas y, además de ser el jefe de Estado, es la máxima autoridad política y religiosa del país.

Actúa como comandante en jefe de las Fuerzas Armadas y todos los nombramientos militares de alto rango dependen de su decisión.

También designa al jefe del poder judicial y al director de la radiodifusión estatal, que mantiene el monopolio de la radio y la televisión en el país.

“Es como tener otro rey, pero un rey religioso”, dice el periodista sénior del Servicio Persa de la BBC Siavash Ardalan.

El Consejo de Guardianes y la Asamblea de Expertos son los otros pilares teocráticos del sistema.

El primero tiene como función principal revisar la legislación parlamentaria: toda ley aprobada por el parlamento debe recibir su aprobación antes de entrar en vigor.

“El Consejo también desempeña un papel de filtro en los procesos electorales, evaluando a todos los candidatos para las elecciones parlamentarias, presidenciales y de la Asamblea de Expertos”, detalla Naser Ghobadzadeh, experto en teología política islámica y profesor asociado de Política y Relaciones Internacionales en la American University de Bulgaria.

La Asamblea de Expertos, que tuvo la misión de elegir como nuevo líder supremo a Mojtaba Jamenei, es un organismo de 88 miembros, cuyos integrantes son elegidos por votación popular.

Sin embargo, todos ellos deben ser hombres y poseer el rango de mojtahed, por lo que está compuesta exclusivamente por clérigos.

Entre sus principales funciones está elegir a la máxima autoridad y supervisar su desempeño, aunque este rol no se cumple en la práctica.

El Cuerpo de la Guardia Revolucionaria de Irán (CGRI) es también un elemento vital para la protección del régimen teocrático.

Fue creado como un ejército paralelo después de la revolución justamente para defenderla y se ha mantenido leal al régimen.

El peso de la teocracia iraní se expresa más allá de su entramado institucional.

Se siente también en las calles, donde las mujeres deben llevar el hiyab por obligación y donde si no cumplen con las reglas impuestas por el ayatolá, la policía de la moral las puede detener.

Como le pasó a Mahsa Amini, la joven iraní de origen kurdo de 22 años que murió en manos de ese organismo tras ser arrestada en 2022, provocando masivas protestas en el país.

Pero ¿cómo se instala este régimen en Irán?

El camino a la teocracia

Antes de la revolución de 1979, cuando se erige el régimen teocrático de los ayatolás, Irán era una monarquía en la que el clero tenía un poder limitado.

El levantamiento contra el sha Mohammad Reza Pahlavi tuvo lugar cuando diversos sectores de Irán coincidieron en su oposición.

La modernización autoritaria que impulsó durante años era vista por el mundo islámico como un sometimiento ante Occidente, particularmente ante Estados Unidos.

Y aunque en sus orígenes no fue una revolución exclusivamente religiosa, la consolidación del liderazgo del ayatolá Ruhollah Jomeini fue crucial para que la teocracia se instalara en Irán.

Fue el líder carismático y erudito religioso quien antes, en el exilio, promovió la idea que hoy está en el corazón de la régimen iraní: que el clero debía tener un poder de tutelaje directo sobre el poder político.

Se trató de una reinterpretación radical del concepto del velayat-e faqih o tutela del jurista islámico, que rompió completamente con la lectura tradicional del mundo chiita, rama del islam que se había vuelto la religión oficial bajo la dinastía de los safávidas en el siglo XVI.

Hasta la reinterpretación de Jomeini, los chiitas entendían ese concepto como una necesaria influencia de los clérigos sobre los asuntos de la vida pública, pero no como una participación directa en las estructuras gubernamentales.

La doctrina original deviene de una creencia fundamental del islam chiita y particularmente de su rama duodecimana.

Sus seguidores creen que los sucesores espirituales de Mahoma son doce imanes, considerados guías espirituales con autoridad para interpretar el islam.

Pero, más importante, profesan que el duodécimo imán no murió sino que entró en ocultación y que algún día regresará para instaurar el orden prometido.

Durante siglos, muchos clérigos defendieron que mientras ese líder espiritual permaneciera oculto, ninguna figura política podía arrogarse la legitimidad plena en su nombre.

Pero cuando su ocultamiento se prolongó, la idea de que un erudito en jurisprudencia islámica podía administrar los asuntos de la comunidad musulmana, se consolidó.

“El islam chiita nunca fue apolítico…Lo que históricamente evitó fue la toma directa de las instituciones estatales, es decir, la maquinaria formal de gobierno”, explica Ghobadzadeh.

Bajo esa premisa y durante siglos, el poder político y el religioso en Irán permanecieron vinculados, aunque relativamente separados.

Hasta que Ruhollah Jomeini llevó el concepto de la tutela del jurista islámico a otro nivel.

“Lo que hizo Jomeini con su teoría del velayat-e faqih fue romper fundamentalmente con esa tradición”, remarca el profesor Ghobadzadeh.

“Argumentó que, precisamente porque la ocultación se había prolongado tanto tiempo y porque una parte importante de la ley islámica tiene dimensiones sociales y políticas, los clérigos no solo estaban autorizados, sino obligados, a asumir el gobierno en nombre del imán ausente para aplicar esas leyes”, agrega.

Ante la creciente impopularidad del sha, y aunque la clase clerical estaba dividida respecto de la reinterpretación de Jomeini, el clima antimonárquico resultó propicio para que su idea ganara respaldo.

Tras la caída de la monarquía, los iraníes aprobaron mediante referéndum la creación de una República Islámica basada en esa interpretación del velayat-e faqih, que quedó institucionalizada en la Constitución, y con Jomeini como su primer Líder Supremo.

La roca institucional

Los expertos coinciden en que la supremacía constitucional de las instituciones del régimen, y en particular los amplios poderes formales otorgados al líder supremo, fueron fundamentales en su consolidación.

La religión en sí misma, y la imagen pública de incorruptibilidad que tenía el clero tras la revolución, desempeñaron un papel decisivo en ese sentido.

“En los años inmediatamente posteriores, esa popularidad y credibilidad se tradujeron, a través de procesos electorales, en un dominio casi incontestado de las instituciones que estaban tomando forma”, dice el profesor Ghobadzadeh.

El académico recuerda que las elecciones para la Asamblea de Expertos para redactar la constitución fueron ilustrativas, porque pese a que fue elegida en una competencia abierta, un alto porcentaje de los escaños quedó en manos de los clérigos.

Luego utilizaron esa mayoría con habilidad y, cuando su popularidad decayó, no perdieron su posición.

“La Constitución que ellos mismos habían redactado garantizó que su dominio institucional sobreviviera incluso a la pérdida de su prestigio público. La opinión popular cambió, pero la arquitectura del poder no”, agrega Ghobadzadeh.

“Tanto Jomeini como Jamenei explotaron al máximo estas prerrogativas y, en numerosas ocasiones, fueron incluso más allá de sus ya amplias atribuciones constitucionales para asegurar la supervivencia del sistema y su propio control sobre él”, remarca.

El factor externo

Pero también hubo factores externos al régimen que le permitieron afianzarse.

Poco después de la revolución, el Irak de Saddam Hussein le declaró la guerra a Irán.

Y el conflicto, que se extendió durante casi 8 años, fue aprovechado por Jomeini para consolidar el nuevo régimen y solidificar sus estructuras de poder.

La narrativa del régimen respecto de la guerra se enmarcó en la idea de una “defensa sagrada”, lo que en el plano político sirvió para acallar a la oposición.

Tras la muerte de Jomeini en 1989, y el ascenso de Alí Jamenei, el sistema profundizó su omnipresencia.

Durante su mandato, la institucionalidad teocrática se expandió ampliamente.

Si con Jomeini la oficina del líder supremo había sido una estructura relativamente pequeña, bajo Jamenei se expandió de manera exponencial.

Eso le permitió, tras el surgimiento del movimiento reformista en el propio establishment revolucionario, desmantelar esa oposición por distintas vías.

“El régimen marginó a todos los grupos de oposición desde el inicio”, explica el periodista del Servicio Persa de la BBC Siavash Ardalan.

“La revolución tuvo éxito de la mano de todos los grupos —nacionalistas, comunistas, socialistas, socialdemócratas—, pero cuando los religiosos formaron el gobierno, expulsaron a todos los demás.

“Luego también hubo divisiones entre ellos mismos: algunos se volvieron sectores de línea dura y otros se convirtieron en moderados y reformistas dentro de la clase religiosa. Y ahí, nuevamente, los sectores duros los expulsaron.

“Ha sido simplemente un proceso de radicalización y eliminación de todos los opositores”, agrega.

Pero el autoritarismo del régimen también se desplegó en las calles.

Una muestra reciente fue la represión a las protestas de enero de este año en que, según diversas estimaciones, murieron miles de iraníes que salieron a manifestar su malestar por la situación económica que vive el país de casi 90 millones de habitantes.

¿Por qué sigue en pie?

El entramado institucional que el régimen ha logrado fortalecer durante décadas y ha utilizado como un arma para perpetuar su poder, no es el único factor que explica su resistencia al colapso.

También lo es el hecho de que hoy no exista una alternativa clara para su reemplazo.

“Uno de los logros más importantes de la República Islámica ha sido la supresión sistemática de cualquier alternativa viable a sí misma”, dice Ghobadzadeh.

“La oposición —especialmente la que opera fuera de Irán— no ha producido una figura ni un movimiento capaces de reunir un amplio apoyo popular dentro del país”, agrega.

La única figura prominente que ha surgido es el hijo del sha, el príncipe Reza Pahlavi.

Y si bien ha ganado visibilidad sobre todo entre la diáspora iraní y algunos sectores del país, no es claro aún si su figura podría aglutinar un apoyo suficiente.

En contraste con la pérdida de respaldo popular del régimen, expertos también advierten sobre un grupo amplio de iraníes que tienen intereses económicos en su continuidad.

Pero ha pasado poco más de una semana desde el inicio del conflicto y los expertos coinciden en que aún es demasiado pronto para concluir que el sistema podrá sostener su actual equilibrio a largo plazo.

En eso la guerra será decisiva.

Estados Unidos vuelve a la guerra en Medio Oriente, una región con un largo historial de intervenciones militares en las que Washington ha estado implicado de alguna manera y que obtuvieron resultados dudosos.

En el ataque lanzado el 28 de febrero contra Irán resultó muerto el líder supremo del país, Alí Jamenei, uno de los objetivos del presidente Donald Trump, quien se ha propuesto acabar con el programa nuclear iraní y provocar un cambio de régimen en la República Islámica.

Trump no es el primero en intervenir en la región.

Sus antecesores, George Bush (padre e hijo) y Barack Obama, ya lo hicieron antes con Sadam Hussein en Irak, o con Muamar el Gadafi en Libia, autócratas cuyo derrocamiento no trajo, sin embargo, democracia o libertades a sus países, sino un periodo de guerra civil e inestabilidad que aún dura hasta nuestros días.

En Siria, Estados Unidos ayudó a acabar con el autodenominado Estado Islámico, pero tras la caída de Al Asad en 2024, otros grupos islamistas tomaron el poder.

Mientras, en Afganistán, el régimen del Talibán regresó al poder en 2021 tras casi dos décadas de intervención estadounidense en el país.

En un célebre artículo de 2015, Philip Gordon, diplomático y asesor de seguridad durante la presidencia de Obama, resumía así las intervenciones de su país en la región:

“En Irak, Estados Unidos intervino y ocupó el país, y el resultado fue un desastre muy costoso. En Libia, Estados Unidos intervino pero no ocupó el país, y el resultado fue un desastre muy costoso. En Siria, Estados Unidos no intervino ni ocupó el país, y el resultado es un desastre muy costoso”.

Costoso no solo para el propio Washington, sino para toda la región, opinan los expertos.

“La inestabilidad en la región se debe en gran medida a las intervenciones exteriores”, explica a BBC Mundo Ibrahim Awad, profesor de Asuntos Globales de la Universidad Americana de El Cairo.

Si bien Irak, Afganistán, Libia, Siria o Yemen eran países con graves problemas de gobernanza o con regímenes autoritarios, estos no eran asuntos, en opinión de Awad, “que pudieran resolverse mediante una intervención extranjera”.

En las últimas décadas, Estados Unidos ha intervenido militarmente en varios países de Medio Oriente y el norte de África, a veces como actor principal y otras en las que ha tenido un papel más puntual o ha formado parte de una coalición más amplia.

Recordamos aquí las principales.

Irak (1991 y 2003-2011)

En las últimas décadas, Estados Unidos ha intervenido militarmente en varias ocasiones contra Irak.

Cuando el país que lideraba Sadam Hussein invadió Kuwait en 1990 para hacerse con sus recursos petroleros y fortalecer su posición regional, una coalición militar liderada por Washington y respaldada por la ONU desplegó su enorme superioridad militar en la conocida como Operación Tormenta del Desierto.

Con una intensa campaña aérea y una rápida intervención terrestre, la coalición logró liberar Kuwait y expulsar en pocas semanas a los iraquíes, que con Hussein aún en el poder tuvieron que enfrentarse a sanciones y a un periodo de inestabilidad interna que avivó tensiones sectarias.

La operación se consideró un éxito militar que consiguió restablecer el derecho internacional. Al ser la primera tras la caída del muro de Berlín y el fin de la Guerra Fría, la Guerra del Golfo también inauguró una nueva era de intervenciones militares de Estados Unidos, estableciendo un nuevo orden mundial en el que Washington no tenía rival.

En 2003, otra coalición liderada por Estados Unidos y Reino Unido invadió Irak con el argumento de que el régimen supuestamente tenía armas de destrucción masiva y que tenía vínculos con el terrorismo internacional.

Las armas nunca se encontraron. La coalición llegó a Bagdad en pocas semanas y Sadam Hussein fue detenido y ejecutado.

Pero el país se sumió en una profunda crisis de violencia, que se vio espoleada por la insurgencia, la lucha sectaria entre sunitas, chiitas y kurdos, y la aparición de grupos extremistas que desembocaron en la creación del autodenominado Estado Islámico, que entre 2014 y 2015 llegó a hacerse con el control de un tercio del territorio de Irak y la mitad del de Siria.

El hecho de que no se hubiera previsto un plan sólido para el día después de la invasión, sumado a errores estratégicos, como el desmantelamiento del ejército y las fuerzas de seguridad iraquíes, que dejó a miles de hombres armados sin trabajo, muchos de los cuales se unieron a la insurgencia, contribuyeron a la inestabilidad que aún sacude el país.

Según el proyecto Iraq Body Count, que lleva un recuento de los muertos en el país desde 2003, al menos 300.000 personas fallecieron, entre civiles y combatientes, como consecuencia directa de la violencia desatada. Otras organizaciones consideran que la cifra es mucho mayor.

La intervención de Estados Unidos “resultó en una fragmentación de Irak siguiendo líneas comunitarias, que son la negación de un sistema político democrático, moderno y laico, y en una guerra civil en la que cientos de miles perdieron su vida y en la que aparecieron organizaciones como como el ISIS (Estado Islámico)”, resume Ibrahim Awad.

Afganistán

En 2001, Estados Unidos lanzó en Afganistán, en coalición con otros países miembros de la OTAN, la operación Libertad Duradera contra el régimen del Talibán.

Washington decidió invadir luego de que este movimiento fundamentalista islámico – que se había hecho con el control del país en 1996- se negó a entregarle a Osama Bin Laden, líder del grupo Al Qaeda que perpetró los ataques del 11 de septiembre de 2001 contra las torres gemelas de Nueva York y el Pentágono.

La intervención logró derrocar al régimen talibán en pocas semanas e instalar un nuevo gobierno respaldado por la comunidad internacional, pero eso no puso fin a la guerra.

El conflicto se prolongó durante más de dos décadas porque los talibanes, lejos de desaparecer, lograron reagruparse y seguir combatiendo contra las tropas estadounidenses y de la OTAN.

En 2020, con mucho terreno ya perdido, EE.UU. negoció con los talibanes su retirada del país, que se inició en mayo del año siguiente y se aceleró tras la toma de Kabul por parte de los islamistas en agosto de 2021.

La guerra en Irak, que comenzó en 2003, desvió mucha atención y recursos militares estadounidenses fuera de Afganistán.

Además, el objetivo principal pasó de ser acabar con Al Qaeda a un proyecto de “construcción nacional”, para el que, como sucedió también en Irak, la intervención no había previsto una estrategia clara ni un consenso sobre cómo lograrlo.

El nuevo ejército y fuerza policial que se crearon tras el derrocamiento de los talibanes eran muy débiles y dependían de la financiación y apoyo de las fuerzas occidentales, por lo que colapsaron rápidamente cuando estas se retiraron y no lograron hacer frente al avance de los fundamentalistas, que finalmente retomaron el poder.

Más de 176.000 personas murieron (entre civiles, militares afganos, combatientes talibanes y tropas occidentales) como resultado directo de los 20 años de intervención estadounidense en Afganistán y la violencia ligada a ese conflicto, según las cifras de Costs of War Project, de la universidad de Brown, en Estados Unidos.

Este cálculo no tiene en cuenta las muertes por enfermedades o hambruna derivadas de esa inestabilidad que, según otros baremos, ascenderían a muchas más.

Libia

El líder libio Muamar Gadafi fue otro de los dictadores derrocados tras una intervención militar en la que participó Estados Unidos en 2011.

Su derrota se enmarca en la Primavera Árabe, cuando las protestas populares contra el régimen que Gadafi lideraba con puño de hierro desde 1969 fueron reprimidas violentamente.

Estalló entonces un conflicto entre las fuerzas del régimen y grupos rebeldes, que se fue extendiendo por todo el país.

En respuesta, el Consejo de Seguridad de la ONU aprobó una zona de exclusión aérea y Estados Unidos se sumó a una coalición, en la que también participaron otros aliados de la OTAN como Reino Unido y Francia, de quien había partido la iniciativa, para ayudar a los rebeldes, proteger a la población civil y bombardear a las tropas del régimen.

Los rebeldes consiguieron tomar Trípoli y capturar y matar a Gadafi en octubre de 2011. Pero, como sucedió en Afganistán o en Irak, el conflicto no se acabó ahí.

La caída de Gadafi dejó un vacío de poder para el que la coalición no había previsto una solución. Propició, además, el ascenso de distintos grupos y milicias armadas, entre ellos grupos extremistas como el Estado Islámico.

Las tropas internacionales, que no querían una nueva y costosa intervención prolongada, pusieron fin a las operaciones de combate tras la muerte del dictador, y se limitaron a prestar apoyo de asesoramiento y entrenamiento, con algún ataque aéreo puntual contra los extremistas.

Para Awad, que dirige Centro de Estudios de Migraciones y Refugiados de la Universidad Americana de El Cairo, la intervención en Libia se hizo “sin ningún plan para gobernar el país, lo que resultó también en un conflicto interno”, y con graves repercusiones económicas, porque Libia era un país exportador de petróleo y receptor de migración.

El país sigue hoy dividido y sumido en la inestabilidad, con un Gobierno de Unidad Nacional establecido en Trípoli y con reconocimiento internacional, pero que no controla todo el país, fragmentado entre diferentes estructuras de poder.

Siria

Siria fue otro de los países sacudidos por la Primavera Árabe, esa ola de protestas populares que buscaban democracia y acabar con los regímenes autoritarios que se dio en varios países árabes en 2011.

El régimen de Bashar al Asad reprimió las protestas pacíficas con violencia, desatando una guerra civil que se prolongó durante más de 15 años y que hoy, a pesar de que el régimen cayó, aún no ha terminado.

La guerra se acabó convirtiendo en un conflicto multifacético, con actores internos y externos. Una constelación de distintos grupos, como milicias aliadas del régimen, rebeldes moderados, fuerzas kurdas y grupos fundamentalistas islámicos como Al Qaeda y el Estado Islámico se disputaron el territorio, cambiando constantemente el mapa de poder del país.

Pero no estuvieron solos: Rusia e Irán apoyaron militarmente a las fuerzas del régimen, mientras que Turquía armó, entrenó y financió a grupos rebeldes sunitas en su lucha contra las fuerzas gubernamentales.

En 2014, Estados Unidos también entró en el conflicto, con el objetivo principal de combatir al Estado Islámico, que llegó a controlar la mitad del territorio de Siria y un tercio de Irak, donde entrenaban a terroristas que luego atentaron en Europa y otros lugares.

Los bombardeos de EE.UU. lograron debilitar a los extremistas, que perdieron el control territorial de Siria y cuyas fuerzas, aunque no habían desaparecido por completo, estaban muy diezmadas.

Washington también prestó apoyo a grupos rebeldes, principalmente las Fuerzas Democráticas Sirias, en el Kurdistán, e incluso, durante el primer mandato de Donald Trump, se realizaron ataques puntuales en 2017 con misiles Tomahawk para castigar al gobierno de Bashar al Asad por presuntos ataques químicos contra la población civil, aunque no buscaron directamente derrocar al régimen.

En contraste, años antes a Barack Obama se le reprochó el no haber actuado con mayor fuerza cuando el régimen de Al Asad traspasó las “líneas rojas” que EE.UU. había marcado y utilizó armas químicas contra su propia población en 2013.

También se le criticó a Obama que no hubiera sido más contundente con el mandatario sirio quien, gracias a la ayuda de Rusia, consiguió mantenerse en el poder hasta que a finales de 2024, el grupo rebelde Hayat Tahrir al Sham, liderado por Ahmed Sharaa, lograra llegar a Damasco y el régimen se derrumbó como un castillo de naipes.

Estados Unidos ha establecido relaciones con el nuevo gobierno interino liderado por El Sharaa, un antiguo líder del Frente al Nusra (una rama de Al Qaeda, con la que luego rompió), por el que Washington ofrecía en su momento una recompensa de US$10 millones.

Aunque el nivel de violencia ha descendido, el país sigue muy dividido y en un equilibrio precario.

Yemen

Estados Unidos también ha intervenido en repetidas ocasiones en Yemen con operaciones antiterroristas contra la rama de Al Qaeda en la Península Arábiga desde los atentados del 11-S.

Yemen se sumió en un conflicto civil en 2014 después de que los rebeldes hutíes, respaldados por Irán, se hicieran con el control de la capital, Saná.

Cuando en 2015, una coalición de países árabes liderada por Arabia Saudita intervino contra los rebeldes, Washington les vendió armas y brindó apoyo logístico y de inteligencia, aunque no desplegó tropas sobre el terreno.

La insurgencia hutí es un movimiento chiita que actualmente controla alrededor del 30% del territorio de Yemen, donde impuso un régimen fundamentalista y represor acusado de graves violaciones de derechos humanos.

En el contexto de la guerra de Gaza, el grupo lanzó una serie de ataques contra la navegación en el Mar Rojo, lo que motivó a Estados Unidos, en coordinación con aliados como Reino Unido, a bombardear posiciones e infraestructuras militares hutíes para proteger el transporte marítimo.

Yemen es país es el más pobre de Medio Oriente y está sumido en una profunda crisis humanitaria que se ha visto agravada por años de inestabilidad.

Hasta 2023, más de 377.000 personas habían perdido la vida, según la organización Campaing Against Arms Trade, la mayoría debido a las consecuencias indirectas del conflicto, como el hambre, las enfermedades y la falta de acceso a servicios básicos.

Casi el 80% de la población depende de la ayuda humanitaria para sobrevivir, y hay más de cuatro millones de niños fuera del sistema escolar, según datos de la ONU.

Es la gran división del mundo musulmán: sunitas y chiitas.

La respuesta iraní a los ataques de Israel y Estados Unidos, lanzando misiles y drones a sus vecinos de mayoría sunita aliados de Washington en la región ha vuelto a poner de manifiesto que las tensiones políticas y religiosas tradicionales en Medio Oriente siguen vigentes y marcan las posturas de los diversos actores.

Para muchos analistas, las diferencias entre ambas ramas del Islam son un claro recordatorio de lo complejo de las relaciones entre los dos principales rivales en Medio Oriente: Arabia Saudita e Irán.

Antes de que los ataques combinados de Estados Unidos e Israel pusieran al régimen islámico en la cuerda floja, ambos países estaban enfrascados en una feroz lucha por el dominio regional y esta disputa de décadas se vio agravada por la división religiosa.

Cada uno de ellos sigue una rama: Irán es en gran medida musulmán chiita, mientras que Arabia Saudita se ve a sí misma como la principal potencia musulmana sunita.

Su enfrentamiento también se vio reflejado en el conflicto reciente entre Israel y Hamás en la Franja de Gaza, y ahora de nuevo en la reacción de los diferentes actores a los ataques de Israel y Estados Unidos que se cobraron entre otras muchas la vida del líder supremo iraní, Alí Jamenei.

Tras el ataque que acabó con Jamenei, Hezbolá lanzó en represalia misiles y cohetes sobre la ciudad israelí de Haifa, abriendo así un nuevo foco de conflicto. Israel respondió atacando a Hezbolá en territorio libanés.

La milicia libanesa Hezbolá está formada por chiitas y es aliada del Irán de los ayatolás, que la ha apoyado y financiado durante años.

Otro grupo chiita en esta región convulsa son los hutíes de Yemen, que también son aliados de Teherán. Aunque aún no han respondido con hostilidades al ataque contra Irán, los estrategas estadounidenses e israelíes temen que acaben implicándose con ataques a los buques que transitan por el estratégico estrecho de Ormuz, como ha hecho en el pasado.

Rivales de Irán son, en cambio, los kurdos, sunitas considerados un pueblo sin Estado que viven repartidos por países como Irak, Turquía o el propio Irán.

Grupos de opositores kurdos en el exilio dijeron a la BBC que ya han hecho planes para entrar en territorio iraní y sumarse a la lucha contra las fuerzas de los ayatolás.

La división entre sunitas y chiitas se remonta al año 632 y a la muerte del profeta Mahoma, que derivó en una pugna por el derecho a liderar a los musulmanes que, en cierta forma, continua hasta el día de hoy.

Si bien ambas ramas han coexistido por siglos, compartiendo muchas creencias y prácticas, sunitas y chiitas mantienen importantes diferencias en materia de doctrina, rituales, leyes, teologías y organización.

Sus respectivos líderes también acostumbran a competir por influencia.

Y de Siria a Líbano, pasando por Irak y Pakistán, muchos conflictos recientes han enfatizado o incluso agravado esta división, rompiendo comunidades enteras.

Te explicamos en qué consisten estas dos ramas del Islam y sus principales diferencias.

¿Quiénes son los sunitas?

Los sunitas son mayoría entre los musulmanes -se estima que aproximadamente el 90% pertenecen a esta corriente- y se ven a ellos mismos como la rama más tradicional y ortodoxa del Islam.

De hecho, el nombre de suní o sunita proviene de la expresión “Ahl al-Sunna”: la gente de la tradición.

En este caso, la tradición hace referencia a prácticas derivadas de las acciones del profeta Mahoma y sus allegados.

Así, los sunitas veneran a todos los profetas mencionados en el Corán, pero particularmente a Mahoma, quien es considerado el profeta definitivo.

Y los subsecuentes líderes musulmanes son vistos como figuras temporales.

Por lo demás, en contraste con los chiitas, los maestros y líderes religiosos sunitas han sido históricamente controlados por el Estado.

Y la tradición sunita, que tiene su máxima expresión en Arabia Saudita, también propugna un sistema legal islámico claramente codificado, así como la pertenencia a una de cuatro escuelas legales.

¿Quiénes son los chiitas?

Los chiitas empezaron como una facción política: literalmente “Shiat Ali” o el partido de Ali.

El Ali en cuestión era el yerno del profeta Mahoma y los chiitas reclaman su derecho, y el de sus descendientes a liderar a los musulmanes.

Ali murió asesinado como resultado de las intrigas, violencia y guerras civiles que marcaron su califato.

Y a sus hijos, Hassan y Hussein, se les negó lo que ellos consideraban su derecho legítimo de sucederlo.

Se cree que Hassan fue envenenado por Muawiyah, el primer califa -es decir, líder de los musulmanes- de la dinastía Umayyad, mientras que su hermano Hussein murió, junto a varios miembros de su familia, en el campo de batalla.

Estos eventos están detrás del concepto chiita de martirio y de sus rituales de duelo.

De hecho, la fe chiita también se caracteriza por un distintivo elemento mesiánico.

Y los chiitas también cuentan con una jerarquía de clérigos que practican una interpretación abierta y constante de los textos islámicos.

Se estima que los chiitas actualmente suman entre 120 y 170 millones de fieles, aproximadamente una décima parte de todos los musulmanes.

Son la mayoría de la población en Irán, Irak, Bahréin, Azerbaiyán y, según algunas estimaciones, Yemen.

Pero también hay importantes comunidades chiitas en Afganistán, India, Kuwait, Líbano, Pakistán, Qatar, Siria, Turquía, Arabia Saudita y Emiratos Árabes Unidos.

El líder supremo iraní ejercía un notable ascendiente espiritual entre millones de chiitas que lo consideran el intermediario entre los fieles y el mahdi, el imán oculto que según sus creencias reaparecerá al final de los tiempos.

¿Qué rol ha jugado esta división en los conflictos políticos?

En los países gobernados por sunitas, los chiitas por lo general se cuentan entre los más pobres de la sociedad y se ven a sí mismos como víctimas de opresión y discriminación.

Y algunos extremistas sunitas también han llegado a predicar odio hacia los chiitas.

La revolución iraní de 1979, por su parte, lanzó una agenda islamista radical de vertiente chiita que vino a retar a los gobiernos sunitas conservadores, particularmente en el Golfo Pérsico.

Y la política de Teherán de apoyar a partidos y milicias chiitas más allá de sus fronteras fue compensada por los estados del Golfo con más apoyo a gobiernos y movimientos sunitas en el exterior.

Por ejemplo, durante la guerra civil en Líbano, los chiitas adquirieron protagonismo gracias a las actividades militares de Hezbolá.

Y extremistas sunitas, como el Talibán, han hecho lo propio en Pakistán y Afganistán, donde a menudo atacan los lugares de culto de los chiitas.

Los recientes conflictos en Irak y Siria también adquirieron tintes sectarios.

Muchos jóvenes sunitas se sumaron a los grupos rebeldes para combatir en esos países, reproduciendo la ideología extremista de lo que fuera al-Qaeda, grupo de vertiente sunita.